人是什么？马克思关于人的四个哲学论断

　　马克思超越了传统哲学，在对人的理解问题上，也实现了从抽象的、一般的人到现实的、具体的人的转变。

　　相比于抽象讨论人的本质，马克思更愿意讨论现实社会中的人的存在状态。应该从人的本质出发讨论人，还是从现实生活出发讨论人，这是马克思青年时期颇为纠结的问题。直到1845年，马克思确立了面向社会历史的新哲学，这个问题才豁然开朗。

　　理解这个命题，就不能把人理解为具有先验不变的本质，而要看到人实际上是历史发展的结果。无论是从生物层面强调人的欲望和冲动，还是从意识层面强调人的理性，都容易把一种永恒不变的本质加诸人。但是，所谓人的本质，并不是历史发展的起点，而是随着历史发展而发展的。

　　把人理解为抽象的个体，与现代市民社会的发展相适应。以物理学中“原子”的方式理解个人，对应着商品经济的普遍化。而从社会关系中理解人，则意味着人的本质是随着社会关系的发展而发展的。只有改变世界、改变社会关系，才能丰富人的本质，推动人的发展。

　　“现实的个人”是有生命的个人，这些个人有肉体组织，离不开与其他自然的关系。但人与其他动物是不一样的，区别就在于人们以自己的生产劳动为中介与自然界发生关系，而不是像其他动物那样直接活在自然状态之中。

　　“现实的个人”也是处于交往关系中的人。这种交往体现在家族关系的构建上，进行人类自身的繁衍，也体现在社会关系和政治关系上，以及民族和民族的关系上，并最终构成一个复杂的社会关系网络。

　　“现实的个人”处在社会关系的动态构建中，推动着历史发展。人在生产劳动中，在与自然的关系、与社会的关系中，不断超越现有的社会关系，重构新的社会关系，推动着历史的发展。

　　所谓剧中人，是指人是特定社会存在中的人。所谓剧作者，是指人不是消极的顺应和服从社会，而是对社会条件产生着影响。

　　关于剧中人与剧作者的思想，超越了主客二分的理论，强调人在社会之中，并形成了适应社会与构建社会的内在循环。

　　“现实的个人”既是剧中人又是剧作者，但这个论断适应于所有社会，具体到资本主义社会，则要揭示其基于历史性之上的独特性。

　　“这个时期，甚至像德行、爱情、信仰、知识和良心等最后也成了买卖的对象，而在以前，这些东西是只传授不交换，只赠送不出卖，只取得不收买的。”

　　在资本逻辑的宰制下，社会关系中的人变成了资本逻辑的载体。资本逻辑使人成为了资本自身不断增值的手段和工具。

　　资本主义的历史，还是不真正的人的历史，而是人类的史前史。人与生产资料都成为资本增殖的手段和工具时，也推进着资本主义向前发展，最终走向终结。人的自由而全面的发展，才是人类历史的开始。

　　在《资本论》中，马克思以“自由人联合体”指称人类的未来存在状态。这是资本主义社会之后，人的理想存在状态。

　　马克思曾描述了三个不同历史时期：前资本主义社会，人与人的依赖关系占主导地位；资本主义社会，人为对物的依赖关系占主导地位；未来社会，人的自由个性的发展占主导地位。

　　人的自由而全面发展，是对必然状态的超越。社会物质生活资料的丰富和发展，是人的自由发展的物质基础。资本主义为此提供了条件。如果陷入贫困之中，陈腐污浊的东西就会死灰复燃。自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。

　　自由的个人，也是处于未完成状态的个人。自由而全面发展的状态，不是某个确定的点，而是一种永远不会凝固的状态。这是一种自由而全面发展的境遇，是人类的真正解放。

　　马克思关于人的讨论具有丰富的内容，也是我们理解马克思哲学思想的一个重要侧面。通过梳理马克思关于人的论断，也可以发现马克思的哲学思想是如此的深刻。它对于我们认识世界、把握时代、思索未来，无疑具有重要价值。

　　其中，尤其是关于资本逻辑统治下的人类解放问题，或者说，如何从作为资本的人格化载体过渡到自由而全面的发展，这一问题愈发突显而具有当代性，值得我们继续探索深思。